身處於臺灣，我們敏感到臺灣社會的問題，人們生活的主流價值帶動著社會脈動中的趨勢，如果我們察覺到這個趨勢的方向有所偏差，我們有責任將它導往正確的方向。

 

　　「愛臺灣是民粹還是民主？」

　　「對於政治人物而言，道德責任與政治責任要相提並論。」

　　「要化解民粹與菁英主義或維護法律正義的兩端，就需喚醒對於羞恥心的察覺」

　　「如何從菁英政治轉為民主政治，但不致落於民粹主義」

 

　　本書企圖以羞恥、畏怯、敬畏、自我謙卑、尊重等等情感來抑制集體之愛的民粹式情感，以重建臺灣的政治價值。集體之愛不能作為共同的理想，也不能作為通往共同理想的條件。相反的，要對集體之愛抑制，才能通往共同的理想，抑制集體之愛卻是依靠羞恥、敬畏，以及「讓出空間」。

 

　　……集體之愛可從私領域帶入社會，但卻不宜自我膨脹地帶入公共領域。我們要問，何以產生了這種自我膨脹，以致民粹無法對於政治生活有所貢獻？無論作為來自大地存有的一種情感生命，集體之愛或是助長執政者的權勢，或是以群眾運動與執政者對抗，都不宜忘記自己和持反對立場者常有著共同的理想，而自己對於此理想的實現是力量有限的，因而必須和反對者相互形構，進而協調合作。若缺乏這種自覺，集體之愛就很容易無限上綱、自我膨脹，逾越了本來可對於政治生活有所貢獻的位置……

 

　　本書前半部的學術概念討論是為了對於現實議題的探究打好基礎，概念在分析時有著明確的導向：價值的根源是什麼？它何以和海德格與鄂蘭的良知概念有關？而這兩者又如何和內在與外在的羞恥，以及繼續發展出的敬畏感與讓出空間相關？從而當我們在面對集體的情緒，也就是民粹式的情感時，就能對之做有力的批判反思。

 

 

　　國立政治大學哲學系退休暨兼任教授，德國曼次大學哲學博士，主要致力於胡塞爾、海德格、鄂蘭，與呂格爾的研究，時而與中國哲學對照比較，並思考現象學與現實社會的關係。2019年出版了《現象學作為一種實踐哲學：胡塞爾、海德與鄂蘭的倫理、政治與宗教哲學》專書，近年致力於「敘事的理論與實務」的研究。今呈現於讀者面前的對於臺灣政治價值的反思，則是延續之前較理論性的《現象學作為一種實踐哲學》來檢視我們的「生活世界」，特別是所倚以為重的「政治世界」的實際問題。